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h2o 2006-02-02 07:05
神道教(神道,しんとう),简称神教,原本是日本的传统民族宗教,最初以自然崇拜为主,属于泛灵多神信仰(精灵崇拜),视自然界各种动植物为神祇,公元五至八世纪中国儒家学说传入日本后,作为儒教的不可缺少的补充,佛教和道教同时传入日本,佛教经过一些反复后逐渐被日本人接受,但道教的神祗都是中国历史上的真实人物,不容易被另一国家的群众接受,所以日本人吸收道教理论,和传统宗教结合,以本民族的历史人物和传说神祗替换,将历任天皇和重要的幕府将军也作为膜拜对象,渐渐形成较为完整的体系,正如将中國的皇帝称号前加一个“天”字成为日本称号天皇,将道教称号前加一个“神”字,形成神道教。朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教,越南仍然叫道教,但将所有神祗换成越南的历史英雄人物,成为越南道教。

佛教初传入日本时,神道教信徒甚反对。由大陸渡来的有力氏族,例如蘇我氏,支持佛教。日本土著的氏族,物部氏和中臣氏擁護神道教,反对佛教。佛教僧侣具有大陸的先進的知識,天皇因此支持佛教。一時神道教失勢,然至八世纪末,佛教僧的権力亢進,天皇欲制佛教的勢力。而神道教再得勢力,两种宗教逐渐互相混合。至明治时期,百姓等信仰両宗教。於是佛教寺院和神道教的神社,両者渾然。例外的是伊勢神宮,供奉天皇的祖先,属于古神社。至江戸時代末期,国粋的神道的理論家宣称,両者不能相混。明治初年,興「废佛毁释运动」。神道教成为国家的宗教。雖明治政府承认信教的自由,但崇拝神道教成为日本国民的義務。成為統制国民的手段。当时在日語中称为「国家神道」。

神道教大致有三种流派:神社神道,教派神道和民俗神道,教派神道分有13个教派,每派有自己的创始人;民俗神道无严密组织,是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后,政府扶持神社神道,宣布政教合一,将神社神道定为国教,即国家神道,由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主(是神道教的祭司)以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不認伝統的制度,廃止多数世襲職。設置内務省中一部局,是管轄全国神社,而神職皆成内務省的職員。又将古社中多数小者,由政府统筹到大社中。1945年日本投降后,在盟军要求下,日本政府宣布政教分离,裕仁天皇发布诏书,宣布自己是人不是神,废除国家神道,政府不得资助神社,但神社神道已经成为日本信仰的主流。

日本人一般在出生30-100天内,都要被父母带领参拜神社,在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社,升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签,祈求交通安全等到佛寺,葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊,正殿门楣上挂一铃铛,悬一粗绳,参拜者先要拉动粗绳,再大声鼓掌以惊动神灵,然后双手合十默默祈祷。一般不用下跪,但进入殿内需脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈,每年高考时,有大批学生到神社祈祷。

神社没有灵牌。

供奉重要任务灵位的神社,一般称为神宫。比较重要的神道教神社有:

伊势神宫
明治神宫
东照神宫
出雲大社
严岛神社
靖国神社

神道教(Shinto)简称神教,是日本的传统民族宗教,最初以自然崇拜﹑祖先崇拜﹑天皇崇拜等为主,属于泛灵多神信仰(精灵崇拜),视自然界各种动植物为神祇,也赋予各代日本天皇神性。公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后,渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行,神道教只处于依附地位。
  明治维新后日本政府为了巩固王权,将神道教尊为国教,是为国家神道,成为明治政府教导百姓忠贞爱国﹑誓死效忠天皇的工具,二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。
  二次大战日本战败后,一九四六年元旦,裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位,盟军总司令也要求日本废除国家神道,神道教遂成为民间宗教,虽然如此,神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教,占人口的80%。
「神道教」的「神」
  「神道」一词最早出现在「日本书记」,书中记载「天皇信佛法,尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字,但实际上中国与日本对此词的概念不同,我们若按字面来解释神道教,必会被其名称所误导。
  日本人称一切神明为Kami,汉字传入日本后,「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室﹑氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami,亦将认为值得敬拜的山岳﹑树木﹑狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。
  「古事传记」一书对Kami作了以下的注释:「凡称迦微者(Kami),从古典中所见的诸神为始,鸟兽草木山海等等,凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者﹑善良者﹑有功者。凡凶恶者﹑奇怪者﹑极可怕者亦都称为神。」也就是说:神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神祇,亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。
  教义与经典
  神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜,信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜,也可按照个人需要随时到神社膜拜,虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。
  新生儿出生后30~100天内需参拜保护神,3﹑5﹑7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社,感谢神祇保佑之恩,并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神﹑佛两教,婚礼多从神道教习俗,而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位,神道神龛多是供奉保护神与天照大神,佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。
  神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭,每年二月四日举行,以祈求风调雨顺﹑五谷丰收为主;神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行,每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷;月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。
  祭祀主要内容有三部份:行禊祓(ㄒㄧˋ˙ㄈㄨˊ)﹑奏神乐﹑向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿,是为斋戒;神乐又称神游,是一种祭神的宗教音乐;祈祷则和一般宗教祈祷相似,祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求,因此每逢战事,便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。
  纵观一般日本人的一生﹐在他们的生活中﹐亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动﹐混合着神道教及佛教的色彩﹐从男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就会被带往神社参拜出生地的守护神﹐男童在三岁和五岁﹐女童在三岁和七岁时﹐也会被带往神社参拜﹑祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的﹐但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式(在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂)。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时﹐大多数的人却答不出来。
  神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教﹐日本人认为有八百多万的神﹐自然界的山川﹑森林﹑太阳﹑火﹑雷﹑动物(狐﹑蛇)﹑祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太阳神。
  到神社参拜者﹐通常会先到神社的小水池处洗手﹐表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式﹐是用水洗手和口以表示洁净的仪式。
  在神道教中把大地也当做神﹐因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式﹕神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式﹐这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。
  江户时代中期开始﹐订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁﹐女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节(起因于早年孩童的夭折率高﹐存活不易)。这些孩童们被带往神社参拜﹐一方面感谢﹐另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

h2o 2006-02-02 07:06
日本宗教之起原始末 -

日本宗教教派起源於神道派,是日本人從宗教史中所講述出來。日本神道教則源自中國「道教」,認為天地間一定有神的存在,所以人對神應該要有信仰。日本國家首座神宮,是「伊勢神宮」,設有宮國社和府縣鄉村社等,皆尊重國家政府的規定,依序設立。現今日本可見的神社,不僅是日本人崇仰祭拜的場所,亦是日本人精神寄託的中心。從日本德川時代到明治初年,民間宗教的信仰,才開始有教團的設立,並利用教團的力量,作宣教佈道的工作;在這之前,雖然設立的神社很多,但都未有教團的組織。日本神道的每一教派都是如此,稱為「神社神道」,其宗旨是以神道為主,宣揚「人要修身」、「人要有道德觀念」,作為信仰神道的條件。此時的日本政府,亦把宗教列為政治上的一項重要工作。據聞百年前的神道教有十三派,最早受人崇敬的則是「大社教」及「神理教」。如大社教之教史記載:紀史神代卷大國主神顯幽分任的神所主持,其教正名稱為「神道大社派」;是明治前十五年時,全日本人所公認的一大教派。

又神理教是饒速日命的神道化身,自稱為高祖,來主持執行神道的教理和神術;主奉天照皇大神,百姓感受天照大神是創造日本國土和保衛國土之恩最高的大神,即是神理教的基本信仰。傳授至其後裔佐野經彥,則擁有祖傳的教義和神術。明治十三年,以神理教會呈請政府立教許可。其他是在明治初年,有「扶桑教」及「實行教」,此二教在天文年間,由長谷川角行所開創分傳出來;又黑住教教祖生於安永九年、禊教教祖生於寬政二年,也同時受到日本人所公認。還有其餘教派,說來也是大同小異。總而言之,其所分歧的教派,都不離神道的源脈。

日本文化,原自德川氏時代發揚,德川家康學識淵博、幹練賢能,而且家藏文物典章燦然,為日本文化開創一條光明之路,而為全日本人所敬仰,亦是日本人精神的支柱。日本人保護本土文化,實在是做得非常徹底。他們以「文化財」的專門機構,來護持傳統文化的古跡或文物;當有人抵達日本時,可以很明顯地看到,全日本人保護文化財的情形和尊重民族意識的表現,從不為數百年後現代的文明思想所摧。反觀台灣文化界的喜新厭舊,民族意識消沉,實為悲痛的事!


神道惟神天懿德君道惟天皇是尊 -

日本神道之獨立,是在明治五年三月廢止宣教使後,於同年四月再重新設立教導職務,即以神、佛合同教導事務;到了明治八年,此一神、佛合教之組織,再經種種原因,分離各自宣教。所以神道派有志人士,積極組織了神道統一機構,稱為「神道事務局」。明治十七年,政府又廢止管理神道事務局的大政官教導職務,將神道事務局委由管長辦理,管長則由稻葉正邦(岩代國二本松城主丹長富的次子)擔任。從此以後,日本「神道教」即受到全日本朝野人士及全國百姓公認為日本的國教。

神道教之教義:惟神之大道,積極擴張於人類,日本皇國固有之神道,要求每一個日本人共同尊奉,以為惟神之大道,為皇祖皇宗之懿訓,是日本國家建國之大道,也是國家的精粹;每一日本人要接受這傳承,對大教要無條件信任。所以,百姓的信仰就是聽從神,履行神的指示,明示只要相信大道,即可得到億兆的福祉;由此,為全日本國家每一百姓的信仰追求的目標。當時的日本人,只要求上神道的大道,每個人可以避禍得福,日本國家亦真由此得到風調雨順、國泰民安,神道教由此大興。


神道教主要三大憲章:

敬神的主旨,是要愛國。凡信徒要重視國家,一切為國家效命。

闡揚天理仁道。每個信徒都要重視道德,修身立德,遵從天理道德。凡信徒不得傷害天理和違背道德。

皇家的恩惠,要尊奉於心。皇帝的旨要絕對服從遵守,凡信徒不得有違逆。

神道教的三大憲章,是信徒信仰神道精神的憲章。

當時的神道總裁一品熾仁親王,頒給神道教的懿旨是:神道是皇國的大道,凡每一日本人都要信仰奉尊。所以,日本人信仰神道,至今依然遵照往日的教旨,無人膽敢更改。現在日本雖然科技發達,生活水準提高,思想文明;但對於尊神的崇拜,更能堅定而維持道統和教義不變。相較之下,台灣的神道教實在太見異思遷,與往古設教的教義和目的完全背馳。

日本人信仰的神種,大都是「天照皇大神、高皇產靈神、神皇產靈神、天照大御神」,其他還有很多;上述這些神,是每家神社或神祠一定要祭拜的。如天理教,除這些神以外,還有天理大神(又名「天理王命」,為十柱神的總稱)、國常立尊、國狹槌命豐斟渟尊、大苦邊尊,為日本人信仰的神道。


日本宗教的發展概況 -

日本的宗教發展,可分為四期:
第一期是原始時代、儒與佛教傳來時代。起先為神話色彩的宗教,所謂「記紀為徵」,神代有高天原期、出雲期、日向期等等之分別,而以聖太子的三寶興隆、蘇我氏的滅亡為終淪時期,為首期的日本宗教演變情形。

第二期為大化革新時代至院政時代。大化革新時,神、儒、佛三教鼎立;至奈良朝代佛教保護法公佈後,佛教即繁昌起來。自南都六宗的修驗道形成後,即有國分寺、東大寺等諸大佛鑄造,成為一種大興的宗教。後有「道鏡」神託,不祥的事件頻傳發生,人的思想才轉向於祈求平安;這時傳教大師的天台宗、弘法大師的真言宗興旺起來,形成神與佛契合的風氣。藤原氏時代,是以華麗的法會使人供養歡喜,在神道方面則是以延喜式為見證的制度,以祭儀整心的方法,確立神社階級。

第三期是源平時代。由豐臣氏時代至淨土念佛的信仰中,「親鸞」出現,是謂日蓮宗、曹洞宗、臨濟宗,形成佛教競相爭興的情形。因為鎌倉武士的資深修養,臨濟禪在南北朝時代最為普遍廣大。而臨濟禪的法事,是以神道祭儀,且兼具老子的積極性作法,很適合日本人的思想;同時發行神道論,講明神道的要義。天文十八年,基督教自歐洲同文物參渡而入,因日本人的好奇心,也盛行一時。

第四期為德川氏時代至現在。神、儒、佛受到保護法而繁榮,但是基督教則被嚴禁不准設立,遂至絕滅。至明治時代,禁令解除,基督教遂復生而活躍。日本宗教,從此以後即有自由的信仰,一直延續到現在。此即日本宗教的演變過程。


祭神如神明在立說著述傳道 -

日本人祭神的儀式,在表面上看來是很簡單,其實並不簡陋。他們祭神時,經、舞並備,備極莊嚴,且禮儀周到。如以救世教來看,祭儀官一定要穿上祭禮的特別禮服,即似中國唐裝,連經帶舞,對神祭拜;而其祭神的同時,亦一定要祭自己的祖先和無處居住的孤魂野鬼,表現一種極大的慈悲。從他們的態度和步伐,或一舉一動,表現出嚴肅;尤其參加祭禮的人,一到室內,靜如落髮可聽,此情此景,實在使人如身在神明之中,飄飄欲仙。台灣的宗教,實不能與之相比。

天理教的祭禮官,他的尊嚴和地位非常崇高,看到他們像看到神明一樣,尊敬他們像尊敬皇帝一樣。看到他們來,俯首不敢正眼平視;這是我們親眼看見的事實。

祭神的禮品,大致與台灣的道教相同,凡人可以吃的東西,都可以當作祭品奉獻;不過他們的祭品,非常講求美觀、清潔,用最好的東西祭祀。一般信徒來到神社,是不帶祭品;不像道教的信徒到廟寺裡,就順手帶些東西去祭拜。他們的規定,是信徒不用祭品拜祭,只要一點誠心,行個鞠躬禮,拍三下手,就是對神以盡禮儀了。他們還有一種獻金的習慣,祭拜之前一定要投下金錢,大多是銅幣,以示虔敬。這是日本人對神禮拜的情形。

日本人的迎神賽會,都是傳統式的作法,自古以來不曾改變,且保有民族思想的典範。迎神賽會期間,由眾多的信徒抬起神龕,以最虔敬、最熱情的心情,興高采烈地抬神龕遊行;反觀台灣的迎神賽會,神龕出巡的情形和日本人相比,則變本又變質得太多。日本人對宗教的活動,除迎神賽會時抬神龕遊行外,別無其他活動。如遇一間神社的慶典或神誕日,信徒的心理,只是前往虔拜,參個鞠躬禮,拍個手,就是對神的祭拜,在心理上早已得到安慰。

日本人對宗教道場的建設,極為主張景觀的設計、環境的佈置和美化,重視對內殿或神身上的裝飾。因此,日本人對神殿的設置,特別講求簡單;雖然是簡單,但觀看起來仍具有很大的神秘感,好像有真神在其上的感覺。總而言之,園藝、盆景、池塘、樹木、花卉,就是日本神社或寺院建設之一,儘量以環境來淨化信徒的心靈,藉環境美化來提昇信徒的生活品質,而不必用宣道取信於信徒。

日本人的傳道工作,著重於文字的宣傳。他們的書冊和刊物特別多,而且在神社或寺院的佈道上,有他們的週課,簡明幾行字,說明人生做人處事的方法或神指示的話,使人一見,隨時就能銘記在心;這就是最好的佈道工作。而且,他們佈道的講法,亦是簡明地針對做人的切身問題,使人一聽,就能明瞭怎樣去做,不須用頭腦去思慮,而立刻決心實行。他們絕不說人做不到的事理,或看不到、摸不到的玄境,完全都是人應該去做的事理;這是他們成功之處。

h2o 2006-02-02 20:50
伊势神宫
伊势神宫位于日本三重县伊勢市,是日本神道教最重要的神社,供奉天皇的祖先天照大神(太阳女神)。据说天照大神派自己的孙子带着稻种到地下做天皇,教会日本人种稻。日本的皇位和中国的改朝换代不同,现在的明仁天皇的血统可以追朔到第一代天皇,幕府将军无论权力多大,即使已成为实际的掌权者也不敢篡位。

伊势神宫内保存着公元712年成书的“古事记”,记载天皇的家谱,根据古事记的说法,伊势神宫建于公元前4年,但据历史学家考证,伊势神宫的建造不会早于公元690年,古事记所记载的前几代天皇只是出于传说。天照大神可能来源于曾接受中国东汉颁赐的倭奴国王金印的邪马台国女王卑弥呼,邪马台国是有历史记载的日本最早的国家,当时日本有几百个小国。

伊势神宫还保存着象征日本皇权三神器之一的八咫镜,据说天照大神曾说见到此镜如同见到她。

伊势神宫每隔20年要把建筑焚毁再重建,叫做式年迁宫,最近一次是在1993年,是第61次式年迁宫,下一次在2013年。神宫占地达5500公顷,其中内宫90公顷和外宫90公顷严禁采伐,其余森林为式年迁宫建筑用木材。

伊势神宫对日本人来说相当重要,在海外出生的日本人都将自己的头发剪下一缕用黄纸包上,委托回国谈亲的亲友带回供奉到伊势神宫,以此表明认祖归宗。

明治神宫
明治神宫坐落在東京都澀谷區,地處东京市中心,占地70公顷,紧挨着新宿商业区,占据了从代代木到原宿车站之间的整片地带,是东京市中心最大的一块绿地。

明治神宫与1920年11月1日启用,是供奉明治天皇(死于1912年)和昭宪皇后(死于1914年)灵位的地方。是日本神道教的重要神社。

在明治天皇以前,日本的大多数天皇都是幕府将军的傀儡,经过明治維新后,天皇恢复了权威,在明治时期日本经过改革,生产力极大发展,从一个落后的封建国家跻身到国际列强之中,在日俄战争和中日战争中取胜,掠夺了旅顺、台湾和朝鲜,明治天皇又将神道教作为国教,由政府控制,所以政府对明治神宫的修建非常投入,从全国各地和朝鲜、台湾运来365种12万株树木种植其中,(经1970年调查,因为有的种类不适应东京气候而死亡,目前的树木为247种共17万株)。神宫前南北參道交會之處的大鸟居(日本牌楼),是日本最大的木製鳥居;高12公尺、兩柱間距9.1公尺、柱徑1.2公尺,屬於形式屬於明神鳥居。原始的鳥居在1966年(昭和41年)因遭雷擊而損壞,現存的鳥居則是在1975年(昭和50年)間以台灣丹大山樹齡1500年的扁柏、依照1920年(大正9年)的形制與寸法重建而成。

明治神宫的神女的舞蹈祭祀仪式1945年4月14日,明治神宫的主要建筑在第二次世界大战中被炸毁,1958年11月重新建造完成;现在其南部地带改为代代木公园;西部由市民捐款建造一个棒球场——「神宮球場」;南面围墙外是著名的「表參道」,对面是为1960年东京奥运会修建的船形体育馆「國立競技場」。

平时这条路很少有车辆行走,一些日本年轻人每当周末,带着音响,穿着自制的各种服装角色扮演(Cosplay),聚集到这里唱歌跳舞,形成原宿一帶的特色,引得许多外国游客围观,成为东京旅游一大景观,他们不在乎外国人拍照,甚至很愿意外国人为他们拍照。

在原宿街道唱歌跳舞的日本青年每年的除夕,日本民眾會前往各地的神社準備新年的參拜;新年的第一次參拜稱為「初詣」;明治神宮則是東京地區初詣最熱門的地點。

h2o 2006-02-02 20:57
东照神宫
东照神宫(日語:日光東照宮 にっこうとうしょうぐう)'是供奉日本最后一代幕府-江户幕府的开府将军德川家康的神社,建造于1617年,位于日本厉木县日光市。

德川家康在位后以武力攻破各军阀领地,统一全日本,死后被尊为江户幕府的守护神东照神君,所以神社称为东照宫,日本全国有许多东照宫,但位于日光的是本社,已于1999年被联合国教科文组织批准为世界文化遗产。

东照神宫内有许多著名文物,有用从中国运来的木材,请中国高手匠人雕刻的“唐门”,其上雕刻的都是中国典故,如“阮由洗耳”、“竹林七贤”等。有一个马厩,上面雕刻三个用爪子捂着眼、耳、嘴的猴子,取自论语“君子非礼勿言,非礼勿视,非礼勿听。”,日本的庚申年邮票曾取其图案。荷兰女王贝丽娅斯特访问日本参观时,见马厩是空的,特地赠送一匹荷兰马。这些目前都成为日本的文化财富。


严岛神社
严岛神社,位于广岛海外的宫岛上,1996年被联合国教科文组织列为世界文化遗产。严岛神社的大鸟居(日本牌楼)是著名的日本三景之一(其余两景为位于宫城县的松岛湾,有260多个小岛;位于京都宫津湾的沙州天桥立),鸟居由四根柱子支撑在海中,参拜者需乘船从鸟居中穿过。

严岛神社据说最早建于推古天皇时代(大约为公元593年),这个鸟居据记载始建于公元1168年,是平氏幕府的平清源主持建造的,目前现存的鸟居是公元1873年重建的。主柱有16米高。


靖国神社
靖国神社(日文:靖国神社、やすくにじんじゃ、Yasukuni Jinja)是位于日本东京千代田区九段北的一个神社,供奉自明治維新以來為日本國战死的軍人或軍屬,其中絕大多數是在中日戰爭及太平洋戰爭中陣亡的日兵及殖民地募集兵,並包括14名甲級戰犯,使得神社備具爭議性。靖國神社在第二次世界大戰以前一直由軍方專門管理,是國家神道的象徵;在二戰以後,遵循政教分离原則,改組為宗教法人。

靖国神社建于1869年8月6日(明治2年6月29日),原称“東京招魂社”,以紀念在明治維新時期日本內戰戊辰戰爭中為恢復明治天皇權力而牺牲的军人。在1879年(明治12年),東京招魂社改名為靖國神社;「靖國」來自左传僖公二十三年「吾以靖國也」,意為使國家安定。靖國神社在明治維新後是供奉為日本戰死的軍人,包括甲午戰爭(1894-5年),日俄戰爭(1904-5年),和第二次世界大戰。因此,日本全国神社都由内务省管理,唯独是靖国神社则由军方打理。现时存放着接近250万名为日本战死者的灵位,其中有210万死于二战,包括14名二战甲级战犯和约2000名乙、丙级战犯的牌位。日本在1945年8月15日戰敗後,因爲日本的戰後和平憲法第9條説明要分開政府和宗教,靖國神社選擇了變成一個非政府旗下的宗教機構。

在靖國神社供奉的陣亡二戰日軍軍人當中,被徵入伍的的台灣和韓國人也在内。還有,靖國神社也在1978年秘密將14個被盟國遠東軍事法庭入罪和處決的甲級戰犯放入它們供奉的名字裏。這些甲級戰犯包括首相東條英機和外相廣田弘毅。正由于这班主要战犯的灵位也同时供奉于神社内,所以每当日本政要前往靖国神社参拜,都会引起邻近二战期间遭受过日本侵略的国家及人民的反对。而近年日本政治环境右翼化,领袖频频前往作官式参拜,因而使邻近受害国家政府和民众的抗议加剧。日本國內對於領袖或官員參拜靖國神社亦有正反兩極化的反應,許多人認為官員只能在非公務時間以私人身分參拜,前往參拜時並不得利用公務車或其他行政資源,否則就是違背了政教分離的精神。

hiddendust 2006-08-25 14:05
谢谢你。。。很丰富的资料。 [s:2]


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